Juste un partage après la lecture du texte sur le sens :
Aujourd’hui nous sommes en plein débat social sur la loi en faveur du suicide assisté et de l’euthanasie. Si je raisonne en pensant qu’il appartient à chacun de poser des actes en toute liberté à partir du sens qu’il donne à ce qui lui arrive (ressenti, signification et direction à donner à sa vie), alors je peux concevoir qu’une personne affirme sa liberté en décidant d’en finir avec la vie si elle perd irrémédiablement le sens de ce qu’elle a à vivre notamment si elle se sent inutile, un poids pour les siens, si elle se sent dépossédée de ses capacités (autonomie, mobilité, raisonnement…), de sa volonté, de sa liberté….
Agissant ainsi, nous créons une société qui pose le libre arbitre comme valeur absolue, qui pose comme critère de légitimité, le droit de créer et de décréer sa vie à sa convenance, qui absolutise le ressenti et la prise de décision qui s’ensuit et nie le caractère changeant et évolutif des humeurs du moment. De plus, cela légitime l’attitude de fuite d’une société qui n’a pas de réponse face à sa propre impuissance. Elle se déresponsabilise au nom de la « liberté » de l’individu ! Pourquoi chercher des solutions collectives pour contrer la souffrance humaine en lien avec la maladie, la vieillesse,…. (Tout ce qui touche à notre contingence humaine), si la question peut se résoudre individuellement. Ce serait accepter comme normal le suicide même non assisté de toutes les personnes qui voit leur monde s’écrouler suite à une perte (travail, membre de sa famille, déchéance physique ou psychique ….), et ne plus s’en révolter !

Quand il y a perte, il y a nécessairement souffrance parce que la perte touche à nos repères, à notre intégrité, qu’elle soit physique ou psychique. Et cela exige qu’un travail de deuil soit fait pour accompagner la traversée de cette épreuve et qu’apparaisse quelque chose de nouveau.
Mais la perte qui est derrière la question de l’euthanasie ou du suicide assisté est au coeur de la question du sens car il est question de la perte de l’espérance. Dans les autres cas, il y a perte de l’espoir mais là c’est un cran au dessus ! Quand il n’y a plus d’espoir, reste encore l’espérance qu’il peut y avoir une lumiére possible au bout du tunnel. Et même si la personne désespère, la communauté, les proches sont là pour permettre la traversée de l’épreuve. Mais quand il y a perte de l’espérance, que reste t-il ? À quoi se raccrocher ? Et la société ne peut donner une réponse à cette question qui est de l’ordre spirituel et dépasse l’ordre social. Si elle donne une réponse en légitimant le suicide assisté ou l’euthanasie, elle s’octroie le droit de donner une réponse qui n’est pas de son ressort. Et sa réponse qui est de reconnaitre à la personne un droit : celui de décider de sa vie ou de sa mort, ne sonne t-elle pas comme un aveu d’impuissance. Car outre le fait que cet espace ouvre la porte à toutes les dérives possibles, la personne n’a jamais eu besoin de la société pour décider de sa vie ou de sa mort.
La question qui survient alors est : Pourquoi donc les personnes qui ont pris la décision d’en finir avec la vie parce qu’elles ont perdu toute espérance, ont-elles besoin d’avoir l’autorisation, la caution de la société ? Pourquoi ont-elles besoin de rendre social un acte qui relève de leur stricte intimité ? Je laisse la question ouverte même si je vois poindre derrière cette revendication, la culpabilité et un sentiment fautif diffus et trop lourd à porter, au fait de s’autoriser à se donner la mort.
À suivre !